С Б-жьей помощью
Йавеш хацир, навел циц[1]
Краткое изложение выступления рава Ицхака Гинзбурга
В hафтаре "Нахаму[2]", первой из семи hафтарот "утешения", есть маленькая глава, в которой, на первый взгляд, трудно увидеть утешение:
"Голос, говорящий: взывай! И сказал я: Что могу я взывать? Ведь вся плоть – подобна траве, и вся ее милость – как цветок полевой. Увянет трава, опадет цветок, ибо дух Вс-вышнего подул на него. Воистину, народ подобен траве. Увянет трава, опадет цветок, и слово Б-га нашего будет стоять вовек[3]".
Эта глава, описывающая несчастное положение высыхающего и опадающего народа, находится посередине между частью утешения, начинающейся со слов "нахаму нахаму ами[4]", описывающей раскрытие Вс-вышнего в будущем, и между частью утешения, начинающейся словами "ал hар гавоаh али лох мевасерес Цион[5]", которая говорит о мощи будущего избавления, и силе, с которой Вс-вышний приведет его. Однако, в чем же состоит утешение в стихах, повторяющих снова и снова - о положении травы и цветка в поле, высыхающего и опадающего, в котором находится народ Израиля? Ари глубоко объясняет эти стихи, объясняя также аспект утешения, который есть в них – актуальный сегодня более, чем когда-либо.
Два первых стиха Ари объясняет, соответственно пшату, как описывающие негативное состояние. Так, в "кол оймер кро[6]" – Вс-вышний призывает Израиль обратиться к Торе, чтобы пробудить ответное действие Вс-вышнего в мирах (ибо "каждый, читающий (букв.: "взывающий") в Торе – Вс-вышний читает ("взывает") напротив него"). Однако, народ Израиля отвечает: "что взывать – ведь вся плоть – трава, и вся ее милость – как цветок полевой" – недостаточно мицвот и добрых дел, и (не)?достаточно силы самопожертвования, чтобы пробудить как должно действие Вс-вышнего в высших мирах, и потому – чего стоит мое взывание? Руах аКодеш[7] соглашается с "диагнозом" народа, что его добрые дела не приносят плодов (подобно тому, как трава не приносит плодов), и также добавляет – "высохла трава, опал цветок – ибо дух Вс-вышнего подул на него, воистину, подобен траве – народ". И, в жесткой формулировке Ари – на "действительно, подобен траве народ" – "это значит, что как трава – народ этот. Как трава годится только на пищу животному – так и эти годятся только на то, чтобы кормить гейhином[8], дабы не простаивал.
Ситуация, когда добрые дела народа – это "пища животного", которая годится только на то, чтобы "кормить ад" – чтобы поддерживать его в "рабочем состоянии" – очень подходит к современности: существование мимсада (власти) в Эрец Исраэль, который достоин определения "Медина шел гейhином[9]", поддерживается и "кормится" добрыми делами. Добрые дела, творимые в рамках этого мимсада, как в области безопасности, так и в области социальной помощи, весьма малы и ограниченны количественно, а качественно – годятся только на "пищу животному" – действия, лишенные Б-жественного сознания, подобающего человеку, и это выражается в извращенности и неспособности различить между врагом и другом, постоянно сопровождающей их (как животное, которое топчет все на своем пути, без различия и без сознания). Как понятно, когда общее ощущение – это отсутствие надежды, отсутствие веры и отсутствие возможности что-либо изменить – проникает во все сферы общества – тогда также самоотверженность и самопожертвование становится все меньше и ограниченней, все более скованной и полной сомнения, и она не порождает действия, полного силы самоотверженности. К великому сожалению, мало того, что эти дела не приносят своей Б-жественной пользы, но – они используются для того, чтобы "кормить ад" – эта деятельность требуется, для того, чтобы поддерживать общую структуру "ада", существующей системы в Стране, придать ей оправдание и силу, и моральное "одеяние", и помешать ее падению (и действительно, видно, что чем больше кошерные евреи отдают из своих сил на добрые дела в рамках мимсада – тем более они укрепляют этот мимсад гейhином, и он действует против них – "чтобы не простаивать").
Однако, после этой жестокой характеристики, приходит основное глубокое объяснение Ари, на последний стих – "высохла трава, опал цветок, но слово Вс-вышнего будет стоять вовек". По простому смыслу, этот стих завершает пророчество обещанием, что, несмотря на все провалы и отсутствие надежды от дел народа, надежда на будущее избавление остается вовеки, ибо это – обещание Вс-вышнего, не зависящее от дел человека. Однако, Ари объясняет, что кроме обещание Б-жественного избавления, которое содержится в завершении этого посука, - также в самом положении "засыхающей травы и опадающего цветка" есть доброе обещание, и также указание, какие добрые дела требуются от нас. Он учит, что очищение искр Святости происходит в тайне их подъема по ступеням доймем-цоймеах-хай-медабер[10] (соответствующим также асия-йецира-брия-Ацилус[11]). В самом начале тикуна – когда Вс-вышний сказал "йеhи ойр[12]" искры святости поднялись из аспекта доймем к аспекту цоймеах (миру йецира, про который сказано "йойцер ойр[13]"), и там они "находились у поверхности земли" пока не был сотворен человек, чтобы обрабатывать землю, пока не пришел Адам Ришон, и не молился за них, чтобы они поднимались и росли. Действительно, когда пшеница завершает свой рост, и зерно ее достигает зрелости – то мякина и солома (предшествовавшие плоду, в тайне "клипа предшествует плоду") высыхают и опадают. Про это сказано "йавеш хацир новел циц" – что когда пшеница созревает – то ее трава – хацир – высыхает, и зерно, которое внутри – падает и отделяется от соломы, которая окружает ее (с которой она была соединена, пока она созревала). Тогда человек может взять зерно пшеницы, и кушать его – и тем самым поднять его от ступени растительного к ступени человеческого (подъем на две ступени, перепрыгивая ступень хай).
Таким образом, из слов Ари следует, что "высыхание" некоторой реальности, на первый взгляд, выглядящее чем-то негативным, когда сила и жизненность покидают ее - в сущности, является ясным признаком того, что ступень ее очищения и развития завершена, и пришло время поднять зерно добра, сокрытое в нем, на следующую, более высокую, ступень реальности. Высыхание, видимое взгляду - это, в сущности, высыхание внешних оболочек, и именно оно позволяет вызволить добрый плод, сокрытый в них. Тогда "новел циц" – доброе зерно падает и готово для еды – ибо корень новол-нофол указывает также на новое развитие, которое ожидает зерно плода (подобно тому как "нофол довор беИсроэл" – означает создание нового положения).
Также и сегодня: то, что мы видим, как вся система, существующая в Стране, "высыхает" - свидетельствует о том, что закончилось время созревания плода внутри внешних оболочек, и возможно перейти к следующему этапу. Структуры, существующие в Стране, становятся все более и более чуждыми доброму плоду, заключенному в них. И поэтому уже легко отделить его и высвободить его из среды них, и возможно "съесть" его – включить его в новую структуру жизни, на совершенно ином уровне. Искру святости, которая была сокрыта в процессе возвращения в Сион, евреев, которые выросли и развились здесь в Стране, возможно ввести в более совершенную и осознанную структуру жизни, действующую в соответствии с Торой Израиля. "Поедание" плода – это сущностный скачок. – Не только процесс естественного роста завершен, и поэтому требуется новое, другое действие, но – не переходят от ступени "растительной" к ступени "животной" – а перепрыгивают непосредственно к ступени "медабер" (и в связи с сегодняшней ситуацией, можно сказать, что после מיצוי естественной структуры мимсада, не требуется переходить к более совершенной ступени "как все народы", и только после него – к жизни по Торе – можно перескочить сразу "гойский" этап, "пищи животного", и достичь "пищи человеческой", подобающей народу Израиля, о которых сказано "вы названы "человек""). Поэтому, важно проявить расторопность в очищении зерна добра от охватывающих его скорлуп, и "поедании" его, ибо иначе добрый плод способен сгнить совершенно (и того, подобно семени, сгнившему в земле, потребуется, не дай Б-г, начать сначала процесс роста). Сегодня, когда мимсад в Стране высыхает и разваливается, мы должны поспешить и поднять добрый плод, сокрытый в нем – души евреев, живущих в Стране – и "поесть" – включить их в новую кашерную систему власти, руководствующейся Торой и стремящейся к приведению Мошиаха.
И важно добавить: этот процесс, бирурим, в которых между одной ступенью и следующей требуется полное разрушение – смерть и высыхание предыдущей ступени – происходит только в нашем мире, до прихода Мошиаха. Однако, с приходом Мошиаха мы перейдем к совершенно новому виду бесконечных подъемов, не сопровождаемых никакими перерывами и кризисами между одним предшествующим подъемом и последующим.
И еще: поскольку процесс бирурим[14], которые описывает здесь пророк, все еще относится к нашему миру, - также геула, приходящая как результат его, вырастает "по своему расписанию" из существующей реальности. Так объясняет Раши слова "мевасерет Цион[15]", о которой говорится в последующих стихах: "И в другом месте он говорит "раглей мевасер[16]". Если удостоятся – будет легок, как мужчина. Если не удостоятся – будет слаб, как женщина, и задержится до самого конца". По Раши, геула "мевасерет" – это геула "во время", приходящая, как результат завершения работы бирурим в этом мире, но возможна также геула "мевасер", геула "ускоренная", приходящая раньше времени "конца дней". Также сегодня, со всеми нашими усилиями, для того, чтобы избавить зерно добра и завершить, с нашей стороны, работу по очищению и подъему, мы должны надеяться и верить, что еще раньше, чем мы завершим нашу работу, Вс-вышний ускорит наше избавление, и пошлет нам "вестника" (и вплоть до исполнения буквального смысла Писания, по которому "беито ахишено" – это одно единое избавление, и внутри наших усилий – очищения мира "беито" – раскроется "мевасер", ускоряющий конец изгнания, он заставить сильнее биться наши сердца и ускорит наши действия чудесным образом, вплоть до полного завершения истинного и полного избавления).
(Из урока 12 ава 5766)
[1] "Засыхает трава, увядает цветок" (Йешайа 40, 7)
[2] "Утешайте, утешайте народ Мой"
[3] Йешайа 40, 6 и далее
[4] "Утешайте, утешайте народ Мой" (Йешайа 40, 1)
[5] "На гору высокую взойди, вестница Цийона" (Йешайа 40, 9)
[6] "Голос говорит: возглашай!" (Йешайа 40, 6)
[7] Святой дух. Дух пророчества.
[9] "Адское государство"
[10] Доймем-цоймеах-хай-медабер - Неживое-растительное-живое-человек (букв. "говорящий")
[11] Асия-йецира-брия-Ацилус - Система четырех миров снизу вверх: действия, творения, создания, эманации
[12] "Да будет свет" (Берейшис 1, 3)
[13] "Творящий свет". Благословение перед молитвой Шма
[14] Бирурим - Очищение (искр Святости)
[15] "Вестница Цийона" (Йешайа 40, 9)
[16] "Ноги вестника" (Йешайа 52, 7)