Далет
Открытия хасидизма в каббале и в служении Вс-вышнему
Цимцум не по простому смыслу: любовь к каждому еврею
Безусловная любовь к каждому еврею, без всяких предварительных условий, зависит от глубокого постижения и внутренней самоидентификации с идеей того, что цимцум не следует понимать буквально. Есть две причины, мешающие проявиться такой любви, и обе они устраняются, когда принцип "цимцум не по простому смыслу" становится частью самосознания.
Во-первых, есть евреи, которые настолько далеки от нас – физически, или, в основном – ментально и духовно, что есть чувство, что нет никакой связи с ними или какой-либо причины, которая может вызвать любовь к ним. И именно к такой любви призывает наш учитель Баал Шем Тов: "Требуется самопожертвование ради любви к другому еврею, даже ради еврея, которого никогда не видели". Для того, чтобы устранить "отсутствие причины" для любви к еврею, следует ощутить, что источник всех душ Израиля – "один отец у всех нас" – раскрыт и светит постоянно, и само собой есть простая и хорошая причина для того, чтобы любить каждого еврея (ощущая, что общий אב светит всем нам – אני בך ואתה בי).
Во-вторых, даже когда человек сознает, что все евреи – братья - грехи другого (или даже его ошибочные убеждения – отличающиеся от моих личных) представляют собой достаточное "оправдание", для того, чтобы почувствовать, что "такого еврея невозможно любить". Сознание того, что цимцум не следует понимать буквально – и само собой, не существует также греха в буквальном смысле – удаляет "принципиальные" разделения между одним евреем и другим.
Швира не по простому смыслу: постоянная радость
Отсутствие радости в любой жизненной ситуации – основы, которую открыл Баал Шем Тов, как расширение идеи "радости мицвы" – проистекает из того, что человек сталкивается со злом в окружающей его реальности. Постижение той идеи, что любой кризис и падение не следует понимать буквально – и, в действительности, они представляют собой часть общего процесса тикун[1], происходящего по воле Провидения, и цель их – только благо – позволяет человеку находиться в вечной постоянной радости деяниям Вс-вышнего в мире, в любом падении, кризисе или разрушении, происходящими с отдельным человеком или с народом в целом.
Как уже объяснялось – такая радость – это подъем от "мидот" радости – радости, обусловленной "мидот" – соизмеренной с раскрытой и измеренной реальностью, и само собой, сосредотачивающейся в основном на "радости заповеди" – к "мойхин" радости – радости постижения внутренней позитивной логики, стоящей за любым положением в окружающей действительности, и тогда радость может быть в любом положении, "лиhйойс бесимхо томид[2]"
Парцуф[3] не по простому смыслу: прилепленность к Вс-вышнему в исполнении заповеди
Восприятие всей действительности как единого парцуфа, позволяет понять, каким образом возможно единение и прилепленнность между человеком и его творцом – между единым парцуфом реальности, и между "парцуфом" Творца, да будет благословенно имя Его.
Аризаль учит, что в каждой заповеди нужно иметь намерение (кавана) "во имя единения Святого, благословен Он, и Его Шхины", но из простого подхода к парцуфим может показаться, что каждая заповедь пробуждает йихуд[4] между определенными парцуфим, и что "Кудшо Брих hу и "Шхинтэй[5]" – это парцуфим ЗО и Малхус в Ацилус. В соответствии с таким подходом – каждая заповедь воспринимается как приказание Творца, и исполнение ее приводит к возвышенному исправлению в Творении – однако, не выходит за его рамки. Восприятие всей реальности, как единого парцуфа открывает, что "Кудшо брих hу" – означает все миры Эйн Соф (завершение которых – парцуф ЗО) – "парцуф Творца", если можно так сказать, а "Шхинтэй" – это вся сотворенная реальность – "парцуф Творения" "Йихуд кудшо брих hу ушхинтэй[6]" в каждой заповеди означает, таким образом, слияние и двейкус[7] между реальностью и между Творцом – цавто ве-хибур[8].
Более детальное объяснение:
Кудшо брих hу – означает отделенная сила Творца, святая[9] и отделенная от мира, Вс-вышний, находящийся "за гранью" мира, стоящий напротив него как Творец ("сойвев кол олмин[10]"). "Шхинтэй" – означает Б-жественная сила, дарующая жизнь всему Творению и пребывающая внутри него ("мемале кол олмин[11]") – сила, объединяющая все сущее в единую Б-жественную реальность, в единый парцуф.
Если характеризовать эти силы как парцуфим (обладающие "цэлэм Элойким[12]"), то парцуф Кудшо брих hу относится к миру, находящемуся вовне его, как структура, состоящая из 248 заповедей "делай" и 365 заповедей "не делай" (соответствующих 248 органам и 365 жилам тела – парцуф Царя) – проявление воли Творца в отношении Его мира. Парцуф Шхины – это, в общем, все сущее, однако он раскрывается в основном в "Кнесес Исроэл" – собрании душ Израиля, ибо в них образ Б-жественной силы раскрывается наиболее ясным образом.
Когда еврей исполняет заповедь – он соединяет эти две силы: сущность души еврея – часть общего парцуфа творения – "Шхины" – свет, "наполняющий" миры, а заповедь, которую он исполняет – часть от парцуфа Творца – "кудшо брих hу" (свет сойвев).
На языке Талмуда единение, происходящее во время исполнения заповеди – это единение между "гавро" (в котором светит внутреннее сознании, свет "мемале") и "хефцо" (на которую распространяется свыше Б-жественная воля, свет "сойвев").
Новость в этом единении – что оно не есть лишь точечная "случайная встреча", между сознанием человека и его Творцом (как это происходит в работе бирур, и во всяком обращении человека к Вс-вышнему), но истинное единение и соитие – между одним "телом" и другим – встреча между двумя цельными системами, выстроенными так, чтобы соответствовать друг другу.
Бирур не по простому смыслу: "во всех путях твоих познай Его"
Работа бирур – вызволение добра из зла – "приближение искры к факелу" – тяжела, и зависит от способности человека, работающего в мире материальности, поднять добро из действительности, далекой от святости. Чем слабее человек, делающий работу бирур, тем более ограниченный и более "легкий" бирур он должен делать – иначе говоря, ему следует ограничиться лишь областью исполнения заповедей, возложенных на человека Творцом, а от светской действительности, далекой от Творца – ему следует отгородиться и отдалиться.
Однако, работа бирур, смысл которой – раскрытие Б-жественного блага внутри реальности, которая лишь кажется далекой от Творца – "приближение факела к искре" – не требует усилия по подъему и преодолению расстояния, а требует от человека лишь "ответить" присутствию Вс-вышнего. Такая работа не требует особых сил, по самой своей природе вынуждающих ограничиться отдельной областью – ибо Вс-вышний светит всюду одинаково. – И само собой бирур, т.е., точка сознания присутствия Творца, распространяется на все области жизни буквально. Таким образом, человек становится способным легко и просто осветить точку своего сознания присутствия Творца мира во всех его занятиях и делах, и исполнить "во всех твоих путях познай Его".
[2] "Великая заповедь – находиться постоянно в радости" (рав Нахман из Бреслава)
[3] Внутренняя структура (сфиры)
[5] Святой, благословен Он, и Его Шхина
[6] Йихуд кудшо брих hу ушхинтэй - Единение Вс-вышнего и Его Шхины
[8] Цавто ве-хибур - (Мицва означает) соединение и единение
[9] Кадош – "святой" на иврите означает "отделенный" ("кадош умувдал")
[10] Сойвев кол олмин - Окружающий все миры
[11] Мемале кол олмин - Наполняющий все миры
[12] "Б-жественный образ" (Берейшис 1, 27)
| 2006-08-31 06:48:36 5 Спасибо, это то, что нужно! |